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哲学のマンガ化―フィロ・グラフィックスの挑戦

シンクタンクやコンサルタント、あるいはビジネス誌やビジネス書の編集の世界で最近、インフォ・グラフィクスが注目されている。

数値や概念をいかにわかりやすく、直観的に伝えるか。インフォ・グラフィックスはその工夫と考えればよいだろう。言葉は新しいが、考え方自体は昔からある。仕事柄、チャートやグラフの表現には相応の苦労をしてきたので、インフォ・グラフィックスの重要性は身に染みてわかっているつもりだ。

個人的には、「マンガ」も一種のインフォ・グラフィクスではないかと思っている。

マンガと絵画・イラストはどこが違うか。絵画・イラストでは、たとえば美人を表現するためには、美人の絵を描くしかない。他に頼ってはいけない。しかしマンガはもともと、ストーリーの「絵解き」である。マンガにおける絵は記号であり、約束事なのである。絵だけで美人を表現する必要はない。「これは美人の絵ですよ」と提示して、読者が納得してくれればそれでよいのである。そんな意味のことを手塚治虫が言っていた。手塚は言うまでもなく絵が上手かったが、マンガにおいて絵の上手さは二の次だとさえ言っていたように思う。

手塚説の是非はさておき、このように考えると、自分は小さいころからインフォ・グラフィクスに縁があったのだなと気づく。マンガが好きで、子供のころは漫画家になるのが夢だった。絵を描くのが好きだったというより、ギャクやストーリー、キャラクターなどのアイデアを絵にするのが好きだった。手塚説の分類によれば、私は画家・イラストレーター志向ではなくマンガ家志向の人間であったということになるのである。

最近、「フィロ・グラフィクス」という面白い本が出た。哲学(フィロソフィー)をグラフィック記号で表現してしまおうという試みだ。スペイン出身・ロンドン在住の若手デザイナーがまとめたもの。これは哲学のマンガ化と言ってよいかもしれない。

**主義、++主義などの哲学の主張が、見開き2頁、一枚のアイコンにまとめられている。パラパラとめくっているだけでも楽しい。

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もっとも、正直に言えば、「どうしてこの哲学がこの絵になるのか」という結びつきは必ずしも強くない。「絵」を先に見て、これは何の哲学かと聞かれれば見当をつけるのは苦しい。先ほどの定義にしたがえば、やはりイラストよりマンガに近いのである。ちなみに「辞書風にまとめた」という編集方針は、アルファベットならではの秩序なので、邦訳では単なるアトランダムの順になってしまう。

ただし、いくつかの項目には相互参照関係が指示されており、これは並べてみると、哲学と絵の対応関係がよくわかる。たとえば下の集団主義と個人主義、決定論と非決定論は、セットとして捉えると、絵を先に見ても哲学が想像できそうだ。

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各々の哲学を独立してとりあげていくのは限界がある。対立関係や並列関係、代替関係のような論理的な関係性、あるいは歴史的関係や文化・風土との関係など、要するにセットやシリーズでとりあげていったほうが、読者にはわかりやすいのではないか。おそらくそうやっていくうちに、この作業はどんどんマンガ作りに近づくであろう。コマとコマが文脈によって連結していったものを私たちは普通マンガと呼ぶからだ。実際、上の例など、マンガっぽくないか。

この小さく楽しい本にこめられた大いなる可能性の一端にふれたつもりである。
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進歩の原動力―岡本太郎のエラン

岡本太郎(1911-1996)を特集したドキュメンタリー番組(BSアーカイブ)を見た。

岡本太郎といえば、縄文土器への思い、70年大阪万博の太陽の塔のプロデュース、「芸術はバクハツだ!」と叫ぶTVCFなどを真っ先に思い出す。特に太陽の塔の印象が鮮烈だ。

大坂万博のメッセージは「進歩と調和」であり、太陽の塔もその具体的なイメージの一つを担っていた。万博の開催された1970年は、高度成長の光(物質的豊かさ)と影(公害問題など)が一挙に噴出した時代とも言えるので、このメッセージは危ういと言えば危ういものだった。石油ショックををへて70年代には、むしろ高度成長への批判のほうが強くなっていったくらいである。

しかし、岡本は、イデオロギーや意見の対立というようなことにはあまり興味がなかったのではないかと思う。社会問題に無関心だったと言いたいのではない。むしろ逆で、パリ在住時代にピカソの「ゲルニカ」に感銘を受けた岡本は、戦後、原爆の問題にこだわり続けた。幻の作品に終わったメキシコの壁画「明日の神話」はその象徴である。文明の生み出してしまった悪の力に対応するためには、人間の側に、それをはねかえすだけのプリミティブな力強さが必要だ。

そんな岡本の思想は、太陽の塔でいえば、内部展示を見たほうがよくわかる。万博のときに小学校5年生だった私(「20世紀少年」の浦沢直樹さんの同世代)は、関西の親せきを頼って大坂に行き、1週間くらいかけて万博見物をした。中でも、太陽の塔の内部展示はよく覚えている。

内部は空洞になっていて、地階から上に向けて、進化の系統樹が伸びていいる。一番下に単細胞生物がいて、途中に恐竜がいて、てっぺん付近に人類がいる。観客はEVで上まで上がり、さらに階段を下りながら展示を眺める。

てっぺんが人類というと、何だかいかにも、「進歩」を無条件に信じた高度成長期的なコンセプトのようだ。しかしドキュメンタリー番組を見ると、岡本太郎の眼目は「単細胞生物」にあったことがわかる。「観客は恐竜とか喜ぶだろうし、実際、制作費もかかるよね。しかし、大事なのは、単細胞生物、そこにある(根源的な)生命力なんだ」という意味のことを力説していた。

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ちなみに塔の地下には、仮面を中心にした世界の民族学資料が集められ、これは後の国立民族学博物館のベースになった。未開民族の文化は、岡本にとっては人類史の中での(よい意味での)単細胞生物時代だったのだろう。

進歩の「結果」ではなく、進歩の「原動力」に目を向けよ。―進歩の結果は多様性・複雑性であり、場合によっては諸々の対立である。また、進歩の実質的な行き止まりに辿り着いてしまうこともあるだろう(いわゆるガラパゴス化)。そんなときは、結果に目を奪われるよりも、原動力に回帰するのがいい。

ベルクソン哲学でいえば、エラン・ヴィタル(生の飛躍)だ。どんな不調和に直面しても、どんなに行き詰まっても、生命には、その都度毎に原点に立ち返り、環境をはねかえし、新しい調和を創り出していく力がある。それこそが岡本の言いたかったことだし、いま、私たち日本人が受けつぐべきメッセージなのだと思う。
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